Biography of Freedom Fighter Dr. Bhimrao Ambedkar

जन्म स्थान और परिस्थितियों के संबंध में किसी के भाग्य को स्वीकार करना और उसके अनुसार कार्य करना आसान है। जानवर भी ऐसा ही कार्य करते हैं, लेकिन यदि मनुष्य को सभी प्राणियों में सर्वश्रेष्ठ कहा जाता है, तो इसका मतलब यह है कि वह अपनी इच्छा शक्ति से अपने भाग्य को मिटा सकता है और अपना भाग्य बना सकता है और जो चाहे हासिल कर सकता है। इच्छाशक्ति का यह दृढ़ संकल्प डॉ. भीमराव अम्बेडकर की जीवन कहानी में परिलक्षित होता है। उनकी कहानी उस कठिन लड़ाई का इतिहास प्रस्तुत करती है जो उन्होंने अछूत के रूप में पैदा होने के बावजूद लड़ी थी; वह भारत रत्न प्राप्तकर्ता के पद तक पहुंचे।

डॉ. भीमराव अम्बेडकर का जन्म 14 अप्रैल, 1891 को महाराष्ट्र में महार समुदाय के एक गरीब परिवार में हुआ था। इस समुदाय को महाराष्ट्र में अछूत माना जाता था और बाकी समाज इस समुदाय के साथ वैसा ही व्यवहार करता था जैसा पूरे भारत में अछूतों के साथ किया जाता है। उनके पिता का नाम राम जी राव और श्रीमती था। भीमा बाई उनकी माता थीं। अछूत समझे जाने के बावजूद महार समुदाय साहसी था। इस समुदाय के लोग महान योद्धा हुआ करते थे। अतः वे आसानी से सेना में भर्ती हो गये लेकिन सेना सेवा की अवधि लम्बी नहीं थी। भीमराव अम्बेडकर के पिता भी सेना में थे लेकिन अब तक वह सेवानिवृत्त हो चुके थे। उन्हें सेना से पेंशन के रूप में 50/- की मामूली राशि मिलती थी। लेकिन यह उनके परिवार के भरण-पोषण के लिए पर्याप्त नहीं था; घर में हमेशा तंगी रहती थी। उन दिनों उच्च जाति के लोग अछूत की छवि भी बर्दाश्त नहीं कर पाते थे। चलते-चलते बुलाते थे।

जब उन्होंने समाज के बाकी लोगों से बात की तो उन्हें कुछ दूरी पर खड़ा होना पड़ा. उन्हें मंदिरों और अन्य सार्वजनिक स्थानों जैसे पानी की टंकियों, तालाबों आदि में प्रवेश करने से वंचित कर दिया गया। उन्हें अपनी पानी की जरूरतों के लिए अलग से व्यवस्था करनी पड़ी। उनके निवास स्थान गाँव से दूर बनाये गये थे। उनके बच्चों को प्रवेश नहीं दिया गया

स्कूल्स में उनके लिए नौकरी के बहुत कम अवसर थे जो समाज के अन्य वर्गों द्वारा नहीं किए जाते थे। एक देश में कुछ स्थानों पर उनकी स्थिति न केवल दयनीय थी बल्कि नरक के समान थी। नस्लीय भेदभाव के अलावा, देश अत्याचारी ब्रिटिश शासन की एक और गंभीर समस्या से भी पीड़ित था। पूरा देश अंग्रेजों की गुलामी में था।

भीमराव के पिता एक धार्मिक विचारधारा वाले और समर्पित व्यक्ति थे। अच्छे लोगों की संगति में उसकी विशेष रुचि थी और वह स्वाध्याय का प्रेमी था; लेकिन उसे उस भावना को दबाना पड़ा। दूसरी ओर घर की आर्थिक स्थिति दिन-ब-दिन ख़राब होती जा रही थी। इसलिए आख़िरकार उन्होंने मुंबई की ओर रुख करने का फैसला किया। यही कारण नहीं था कि जाति के आधार पर भेदभाव की समस्या शहरों में प्रचलित नहीं थी लेकिन यह ग्रामीण क्षेत्रों जितनी बुरी नहीं थी।

जब भीमराव छह वर्ष के थे, तब उनकी माँ की मृत्यु हो गई। अछूत के रूप में जन्म लेने के कारण बालक भीमराव को कदम-कदम पर अन्याय और सामाजिक बुराइयों का सामना करना पड़ा। अत: बचपन से ही उनमें सभी बुराइयों से लड़ने की प्रवृत्ति पैदा हो गई।

राव ने अपनी प्रारंभिक शिक्षा महाराष्ट्र के दापोली शहर में प्राप्त की और उसके बाद वह सतारा की ओर चले गये। भीमराव और उनके भाई को स्कूल में प्रवेश पाने में कठिनाई का सामना करना पड़ा। उनके बड़े भाई आनंद राव और भीमराव एक साथ पढ़ते थे। अछूत होने के कारण उन्हें कमरे के एक अलग कोने में फटे हुए चटाई के टुकड़े पर बैठने के लिए कहा जाता था, इसके अलावा उन्हें अक्सर शिक्षकों और साथी छात्रों के अपमानजनक रवैये को भी सहन करना पड़ता था। कुछ समय बाद भीमराव अपने पिता के साथ बंबई में बस गये। वहां एक छोटे से कमरे में दोनों किसी तरह रहते थे. यह इतना छोटा था कि उन्हें एक-एक करके सोना पड़ा।

बम्बई में रहते हुए, भीमराव अम्बेडकर को एल्फिन्स्टन हाई स्कूल में प्रवेश मिला। अध्ययन के प्रति उनमें अद्वितीय प्रतिभा थी। हालाँकि भीमराव को स्कूल के शिक्षक और साथी छात्रों की कठोर बातें सुननी पड़ीं और उनके अशिष्ट व्यवहार का शिकार होना पड़ा, फिर भी भीमराव को अध्ययन और उसके प्रति समर्पण के मार्ग से नहीं डिगाया जा सका। उनका दृढ़ विश्वास था कि एक दिन यह शिक्षा उनके जीवन में जबरदस्त बदलाव लाएगी। इसलिए उन्होंने खुद को पूरी तरह से अपनी पढ़ाई के लिए समर्पित कर दिया। भविष्य में उनका विश्वास और समर्पण सफल साबित हुआ। 1907 में मैट्रिक परीक्षा में उन्हें प्रथम श्रेणी में रखा गया।

17 वर्ष की आयु में मैट्रिक पास करने के बाद उनका विवाह रमा बाई नामक नौ वर्ष की लड़की से हो गया। शादी के बाद भी उन्होंने अपनी पढ़ाई नहीं छोड़ी।अपनी कड़ी मेहनत और समर्पण के दम पर भीमराव ने अपनी पढ़ाई में पूरी प्रतिभा दिखाई। धीरे-धीरे उन्होंने बी.ए. किया। इसके बाद वे संस्कृत पढ़ना चाहते थे, लेकिन अछूत जाति का होने के कारण कोई भी उन्हें संस्कृत पढ़ाने को तैयार नहीं था।

राजा गायकवाड़ परिष्कृत विचार और सरल मन के व्यक्ति थे। उनका दृष्टिकोण मानवीय था। पढ़ाई के प्रति उनकी रुचि और उनकी बुद्धिमत्ता से प्रभावित होकर राजा ने उन्हें उच्च शिक्षा के लिए अमेरिका भेज दिया। वहां उन्हें न्यूयॉर्क की कोलंबिया यूनिवर्सिटी में दाखिला मिल गया। वह अमेरिकियों के रवैये और जीवन स्तर से प्रभावित थे। रंग और जाति के आधार पर कोई भेदभाव नहीं किया गया। लोग स्वतंत्र थे. वहां मनुष्य की पूजा उसकी जाति के कारण नहीं बल्कि उसकी योग्यता और उपलब्धि के कारण की जाती थी। भीमराव अम्बेडकर के लिए यह एक नई दुनिया थी। पहले उनके लिए इसकी कल्पना करना बहुत मुश्किल था.

कोलंबिया विश्वविद्यालय से एमए करने के बाद भीमराव अंबेडकर ने पीएचडी की उपाधि प्राप्त करने के लिए भारतीय अर्थव्यवस्था पर एक शोध पत्र तैयार किया। 1924 में, उन्हें पीएच.डी. से सम्मानित किया गया। इसके बाद उन्होंने कोलंबिया यूनिवर्सिटी छोड़ दी और लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में दाखिला ले लिया। इसी बीच बड़ौदा के राजा की ओर से आर्थिक अनुदान की अवधि समाप्त हो गई इसलिए उन्हें मुंबई लौटना पड़ा। उन्हें मुंबई के सिडेनहोम कॉलेज में अर्थशास्त्र के व्याख्याता के रूप में नियुक्त किया गया था। लेकिन यहां भी उन्हें छुआछूत और भेदभाव की वही समस्या का सामना करना पड़ा। वह अपने विषय के विशेषज्ञ थे।

उनकी शिक्षण पद्धति भी उत्कृष्ट थी। इसके कारण उन्होंने शीघ्र ही अपने शिष्यों के बीच लोकप्रियता प्राप्त कर ली। लेकिन उनकी यह उपलब्धि उनके साथियों को बर्दाश्त नहीं हुई और उन्होंने भीमराव का विरोध करना शुरू कर दिया। इन घटनाओं ने उन्हें लंदन की याद दिला दी. और जल्द ही वह समय आ गया जब डॉ. भीमराव अम्बेडकर को दूसरी बार लंदन जाना पड़ा। एम.एससी. हासिल करने के बाद. लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स से उन्होंने बार एट लॉ की डिग्री भी हासिल की। इसके बाद वह दोबारा मुंबई लौट आए। मुंबई में रहते हुए डॉ. भीमराव अंबेडकर ने वकालत शुरू की। हत्या के एक मामले में उन्हें बड़ी जीत हासिल हुई है. तभी से उन्हें प्रसिद्धि और लोकप्रियता हासिल हुई।

डॉ. अम्बेडकर ने समाज सेवा के साथ-साथ वकालत भी प्रारम्भ कर दी। वे बचपन से ही अस्पृश्यता और जातिगत भेदभाव से पीड़ित थे इसलिए उन्होंने महाड और नासिक के अस्पृश्यता आंदोलनों का नेतृत्व किया। इसके अलावा उन्होंने अछूतों के उत्थान के लिए भी उल्लेखनीय सेवा की। 1930 में उन्होंने अछूतों के प्रतिनिधि के रूप में लंदन गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया। इस सम्मेलन में भी उन्होंने अछूतों का मामला बहुत प्रभावी ढंग से रखा और अछूतों को समाज में सम्मानजनक स्थान दिलाने की वकालत की। लंदन से लौटने के बाद डॉ. अम्बेडकर की अहमदाबाद में गांधीजी से मुलाकात हुई। उस समय गांधीजी भी अछूतों के उत्थान के कार्य में लगे हुए थे। इस समस्या पर दोनों के बीच लंबी बातचीत हुई, लेकिन उनकी सोच एक-दूसरे से अलग थी।

डॉ. अंबेडकर अछूतों के लिए अलग राजनीतिक अधिकार चाहते थे, जबकि गांधीजी का विचार था कि उन्हें हिंदू समाज का हिस्सा माना जाना चाहिए और समान अधिकार प्रदान किए जाने चाहिए। इस तरह इस समस्या पर दोनों के विचार अलग-अलग थे. कांग्रेस पार्टी संयुक्त चुनाव में अछूतों की भागीदारी चाहती थी। गांधीजी अछूतों को अलग प्रतिनिधित्व देने के विचार के ख़िलाफ़ थे जबकि डॉ. अंबेडकर चाहते थे कि अनुसूचित जातियों को चुनावों में अलग प्रतिनिधित्व दिया जाना चाहिए। डॉ. अम्बेडकर इस मुद्दे पर ब्रिटिश सरकार से चर्चा करने के लिए लंदन गये।

वहां उन्होंने अनुसूचित जाति की समस्या और उनके कुत्सित जीवन पर विस्तार से चर्चा की. अतः उनके व्यक्तित्व एवं विश्वसनीयता से प्रभावित होकर अनेक ब्रिटिश अधिकारी उनके समर्थक बन गये। आख़िरकार डॉ. अम्बेडकर के प्रयासों के परिणामस्वरूप अछूतों को पृथक मतदान और प्रतिनिधित्व का अधिकार प्राप्त हुआ।

गांधीजी ने कभी भी हरिजनों के लिए पृथक प्रतिनिधित्व के विचार का समर्थन नहीं किया। इसलिए जब उन्हें इस बात का पता चला तो उन्होंने आमरण आंदोलन की घोषणा कर दी. अंतत: इस कारण निर्णय वापस ले लिया गया। निर्णय के बाद कांग्रेस पार्टी अछूतों को विशेषाधिकार प्रदान करती रही। इसके परिणामस्वरूप, अछूतों के प्रति हिंदू भावना में भारी बदलाव आया। पंडित मदन मोहन मालवीय ने एक सार्वजनिक बैठक में अछूतों द्वारा सार्वजनिक स्थानों जैसे तालाबों, जल-टंकियों आदि के उपयोग के लिए समर्थन की घोषणा की। इस बैठक में यह घोषणा की गई कि अब से किसी को भी अछूत नहीं कहा जायेगा। इसके लिए ‘अस्पृश्यता निवारण संगठन’ की स्थापना की गई, जिसने आगे चलकर हरिजन सेवक संघ के नाम से प्रसिद्धि प्राप्त की। गांधीजी ने भी हरिजन नामक पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया।

डॉ. अम्बेडकर और गांधीजी के प्रयासों से अछूतों की स्थिति में जबरदस्त सुधार आया। उस समय वे लॉ कॉलेज में लेक्चरर थे, लेकिन इस काम से वे संतुष्ट नहीं थे। वस्तुतः वे लोक कल्याण के लिए स्वतंत्र रूप से कार्य करना चाहते थे। इसलिए उन्होंने अपनी नौकरी से इस्तीफा दे दिया और अछूतों के उत्थान के लिए पूरे दिल से काम किया।

डॉ. अम्बेडकर को लगा कि अछूतों की स्थिति में धीरे-धीरे सुधार हो रहा है लेकिन स्वर्णिम परिणाम अभी दूर है। अधिकांश उच्च जाति के व्यक्तियों को अछूतों के प्रति कोई पसंद नहीं थी। समाज में लम्बे समय से व्याप्त कुरीतियों को एक दिन में नहीं बदला जा सकता। यह देखकर डॉ. अम्बेडकर को बड़ा दुःख हुआ। उन्हें यह देखकर बहुत दुख हुआ कि एक इंसान दूसरे इंसान को केवल जाति के आधार पर प्रताड़ित कर सकता है। एक ही विचार उसके मन को बार-बार परेशान करता था कि मनुष्य को समानता का अधिकार क्यों नहीं मिल सकता? कालान्तर में उनमें हिन्दू धर्म के प्रति संकीर्ण भावना तथा हिन्दू समाज के प्रति घृणा उत्पन्न हो गयी।

वहां उन्होंने अनुसूचित जाति की समस्या और उनके कुत्सित जीवन पर विस्तार से चर्चा की. अतः उनके व्यक्तित्व एवं विश्वसनीयता से प्रभावित होकर अनेक ब्रिटिश अधिकारी उनके समर्थक बन गये। आख़िरकार डॉ. अम्बेडकर के प्रयासों के परिणामस्वरूप अछूतों को पृथक मतदान और प्रतिनिधित्व का अधिकार प्राप्त हुआ।

गांधीजी ने कभी भी हरिजनों के लिए पृथक प्रतिनिधित्व के विचार का समर्थन नहीं किया। इसलिए जब उन्हें इस बात का पता चला तो उन्होंने आमरण आंदोलन की घोषणा कर दी. अंतत: इस कारण निर्णय वापस ले लिया गया। निर्णय के बाद कांग्रेस पार्टी अछूतों को विशेषाधिकार प्रदान करती रही। इसके परिणामस्वरूप, अछूतों के प्रति हिंदू भावना में भारी बदलाव आया। पंडित मदन मोहन मालवीय ने एक सार्वजनिक बैठक में अछूतों द्वारा सार्वजनिक स्थानों जैसे तालाबों, जल-टंकियों आदि के उपयोग के लिए समर्थन की घोषणा की। इस बैठक में यह घोषणा की गई कि अब से किसी को भी अछूत नहीं कहा जायेगा। इसके लिए ‘अस्पृश्यता निवारण संगठन’ की स्थापना की गई, जिसने आगे चलकर हरिजन सेवक संघ के नाम से प्रसिद्धि प्राप्त की। गांधीजी ने भी हरिजन नामक पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया।

डॉ. अम्बेडकर और गांधीजी के प्रयासों से अछूतों की स्थिति में जबरदस्त सुधार आया। उस समय वे लॉ कॉलेज में लेक्चरर थे, लेकिन इस काम से वे संतुष्ट नहीं थे। वस्तुतः वे लोक कल्याण के लिए स्वतंत्र रूप से कार्य करना चाहते थे। इसलिए उन्होंने अपनी नौकरी से इस्तीफा दे दिया और अछूतों के उत्थान के लिए पूरे दिल से काम किया।

डॉ. अम्बेडकर को लगा कि अछूतों की स्थिति में धीरे-धीरे सुधार हो रहा है लेकिन स्वर्णिम परिणाम अभी दूर है। अधिकांश उच्च जाति के व्यक्तियों को अछूतों के प्रति कोई पसंद नहीं थी। समाज में लम्बे समय से व्याप्त कुरीतियों को एक दिन में नहीं बदला जा सकता। यह देखकर डॉ. अम्बेडकर को बड़ा दुःख हुआ। उन्हें यह देखकर बहुत दुख हुआ कि एक इंसान दूसरे इंसान को केवल जाति के आधार पर प्रताड़ित कर सकता है। एक ही विचार उसके मन को बार-बार परेशान करता था कि मनुष्य को समानता का अधिकार क्यों नहीं मिल सकता? कालान्तर में उनमें हिन्दू धर्म के प्रति संकीर्ण भावना तथा हिन्दू समाज के प्रति घृणा उत्पन्न हो गयी।

इस प्रकार हिंदू समाज और धर्म के भेदभावपूर्ण रवैये के कारण डॉ. अंबेडकर की हिंदू धर्म के प्रति आस्था लड़खड़ा गई और उनमें बौद्ध धर्म के प्रति रुचि पैदा हो गई। जब वे छात्र थे, तब गुरु कृष्णजी केलूरकर ने उन्हें बताया कि बौद्ध धर्म मनुष्यों के बीच विभाजन नहीं करता है।

1949 में डॉ. अम्बेडकर ने नागपुर में भारतीय अस्पृश्यता समाज का एक सम्मेलन बुलाया। यहां उन्होंने स्पष्ट घोषणा की कि अछूत हिंदू समाज का हिस्सा नहीं हैं। उनके सामाजिक अलगाव के कारण, उन्हें भी हिंदुओं की तरह अधिकार और विशेषाधिकार मिलने चाहिए। उन्हीं दिनों उन्होंने ‘भारतीय अनुसूचित जाति संघ’ की स्थापना की।

डॉ. अम्बेडकर की विद्वता से प्रभावित होकर भारत के वायसराय ने उन्हें कार्यकारी समिति का सदस्य घोषित किया जिससे उन्हें अछूतों की सेवा करने का मौका मिला। उनके प्रयासों से अछूतों को विशेषाधिकार प्राप्त हुए। सरकारी नौकरियों में भी उनके लिए स्थान आरक्षित कर दिया गया।

9 दिसम्बर, 1946 को नई दिल्ली में संविधान सभा का सत्र प्रारम्भ हुआ। इस सभा का मुख्य कार्य स्वतंत्र भारत के लिए संविधान बनाना था। डॉ. राजेंद्र प्रसाद इसके अध्यक्ष चुने गये। उन दिनों डॉ. अम्बेडकर ने एक निबंध तैयार किया, जिसका शीर्षक था ‘राज्य और अनुसूचित जाति’ जिसमें उन्होंने अनुसूचित जाति की समस्या को संबोधित किया और इसे मार्च 1947 में संविधान सभा में प्रस्तुत किया। इस निबंध का सभा के अन्य सदस्यों पर बहुत अच्छा प्रभाव पड़ा। जिसके फलस्वरूप अस्पृश्यता कानूनी तौर पर हमेशा के लिए ख़त्म हो गयी। इस पर डॉ. अम्बेडकर बहुत प्रसन्न हुए।

डॉ. अम्बेडकर को कानून में उत्कृष्ट विशेषज्ञता हासिल थी। उन्हें विभिन्न देशों के संविधानों का गहन ज्ञान था। इसलिए उन्हें संविधान सभा की प्रारूप समिति का अध्यक्ष चुना गया। वह बहुत खुश था, क्योंकि आख़िरकार उसे अपने देश की सेवा करने का अवसर मिल गया था।

Dr. Bhimrao Ambedkar  ने अछूतों के उत्थान के लिए कई उल्लेखनीय कार्य किये थे। उन्होंने कुछ शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की थी। उन्हीं दिनों उन्होंने कानून मंत्री के रूप में हिंदू कोड बिल पारित कराया और स्वयं बौद्ध धर्म अपना लिया। बौद्ध धर्म अपनाने में उनके साथ अनेक हरिजन लोग भी शामिल हुए।

अब वह बूढ़ा होने लगा। वे 80 वर्ष की आयु पार कर चुके थे, उनकी शारीरिक शक्ति भी दिन-ब-दिन कम होती जा रही थी लेकिन उनमें गजब का उत्साह था। वह प्रतिदिन नई नौकरियों की योजना बनाता था। उनकी हार्दिक इच्छा थी कि वे तथाकथित अछूतों की इस प्रकार सेवा करें कि उन्हें बिल्कुल भी कष्ट न उठाना पड़े, जो उन्होंने जीवन भर सहा है।

आशा की लौ अभी भी जल रही थी लेकिन तेल कम होने लगा। आख़िरकार 6 दिसंबर 1956 को इस देशभक्त, महान व्यक्ति, आजीवन योद्धा की मृत्यु हो गई।

Biography of Freedom Fighter Dr. Bhimrao Ambedkar