Biography of Freedom Fighter Bhai Parmanand

भारत कभी भी एक स्थिर देश नहीं रहा है: सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक या शारीरिक रूप से। यह कभी भी एक स्थिति से दूसरी स्थिति में चला गया है। यह कई गतिशील व्यक्तित्वों के कारण है जिन्होंने परिवर्तन और प्रगति के इस सहज आंदोलन में हमेशा सक्रिय योगदान दिया है। ऐसी ही एक शख्सियत थे भाई परमानंद। उनके पास भारत और उसके इतिहास के बारे में अपना दृष्टिकोण था। भारतीय संस्कृति का उनका दर्शन अपने आप में अनोखा था, वे एक वर्ग से अलग थे। उन्हें समृद्ध भारतीय विचार और दर्शन का उत्तराधिकारी होने पर गर्व था। आप उनसे सहमत हो सकते हैं या नहीं, लेकिन आप उनकी कट्टर देशभक्ति और विचारों की स्पष्टता की सराहना किए बिना नहीं रह सकते। वह अपने मिशनरी उत्साह और दृढ़ निश्चय के लिए जाने जाते हैं।

परमानंद का जन्म 4 नवंबर, 1876 को पंजाब में हुआ था। वह मोहयाल ब्राह्मण के नाम से जाने जाने वाले एक पारंपरिक परिवार से थे और उन्हें इसके हठधर्मी मूल्य विरासत में मिले थे। उनके पिता ताराचंद मोह्याल झेलम के रहने वाले थे और आर्य समाज आंदोलन से मजबूती से जुड़े हुए थे। अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए वह भी आर्य समाज आंदोलन में शामिल हो गये।

ब्रिटिश अत्याचार की यादें, विशेषकर 1857 के विद्रोह की यादें अभी भी भुलाई नहीं गई थीं और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष गति पकड़ रहा था। उस समय देश में जो कुछ चल रहा था, उससे वह जुड़ गये। 1905 में, अंग्रेजों ने हिंदुओं और मुसलमानों को विभाजित करने के उद्देश्य से बंगाल के विभाजन की घोषणा की, इसका उनके मानस पर चौंकाने वाला प्रभाव पड़ा। उन्हें एहसास हुआ कि यह मुस्लिम कट्टरपंथ ही था जो इस त्रासदी के लिए ज़िम्मेदार था। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मुसलमान कभी भी हिंदुओं के साथ सद्भाव से नहीं रह सकते।

वह जानते थे कि हिंदू और मुसलमानों ने स्वतंत्रता संग्राम में एक साथ भाग लिया था, लेकिन मुसलमान कभी भी अपनी शासक मानसिकता से उबर नहीं सके। इसलिए, उन्होंने एक अलग देश की मांग की, जहां वे अपना प्रभुत्व रख सकें। परमानंद को एहसास हुआ कि मुसलमानों द्वारा खेली जा रही विभाजनकारी राजनीति भारतीय लोगों की सच्ची भावना को धोखा दे रही है। इस कुरूप स्थिति को समाप्त करने की दृष्टि से, उन्होंने सुझाव दिया कि सिंध से परे के क्षेत्र को उत्तर-पश्चिम सीमा प्रांत के साथ एकजुट किया जाना चाहिए। उनके अनुसार इस पर मुस्लिम समुदाय का वर्चस्व था और यह उन्हीं के पास रह सकता है। साथ ही उन्हें इस क्षेत्र में रहने वाले हिंदुओं की भी चिंता थी। इसलिए, उन्होंने उनसे देश के अन्य हिस्सों में स्थानांतरित होने की मांग की। गौरतलब है कि इसी तरह की मांग तीन दशक बाद भारतीय मुस्लिम लीग ने भी की थी. इससे भाई परमानन्द की दूरदर्शिता का स्पष्ट पता चलता है।

हमारा नायक दूरदर्शी होने के साथ-साथ मिशनरी भी था। उनके पास अपनी मातृभूमि के बारे में एक सपना था, और वह उस दुर्दशा से अच्छी तरह वाकिफ थे जो आने वाली थी। वह जानते थे कि भारतीय वैदिक विचार देश और लोगों में शांति और समृद्धि ला सकता है। उन्होंने भारत और विदेशों में व्यापक यात्राएं कीं। वे दक्षिण अफ्रीका गये और वहां गांधीजी के साथ रहे। उस महत्वपूर्ण क्षण में, जब गांधीजी का जीवन आकार ले रहा था, परमानंद का उनके साथ रहना इस बात का प्रमाण है कि गांधीजी ने भारतीय विचार की महानता के विचार को स्वीकार किया था। दोनों के एक साथ रहने का तथ्य स्पष्ट रूप से साबित करता है कि या तो परमानंद मौजूदा स्थिति के अनुसार अपने रहने और सोचने के तरीके को समायोजित कर सकते थे, या गांधीजी ने वैदिक दर्शन में उनकी महान आस्था में योगदान दिया था।

1910 में भाई परमानंद ने गुयाना का दौरा किया। यह तब कैरेबियन में आर्य समाज आंदोलन का केंद्र था। वह एक अद्भुत वक्ता थे, उनके भाषण लोगों को मंत्रमुग्ध कर देते थे। उनमें इतना दृढ़ विश्वास था कि दर्शक अनायास ही उनके सोचने के तरीके की ओर आकर्षित हो जाते थे। उनके व्याख्यानों से वहां उनके अनुयायी बढ़ गये।

आरोप है कि परमानंद केवल हिंदू तरीके से सोचते थे. यह सत्य है, परन्तु उनका वैदिक चिंतन साम्प्रदायिकता की संकीर्ण भावनाओं से ऊपर था। उनका मानना ​​था कि पूरी मानवता को ‘सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे संतु निरामया’ (सभी खुश और स्वस्थ रहें) की अवधारणा के साथ एक साथ बांधा जा सकता है।

उनका मानना ​​था कि दुनिया में शांति और समृद्धि की व्यापकता सुनिश्चित करने का कोई अन्य तरीका नहीं है। इसी तरह से पूरी मानवता सद्भाव से रह सकती थी। उनके लिए वैदिक विचार सबसे अधिक मानवतावादी, विश्वव्यापी और परोपकारी था। निस्संदेह, भारतीय चिंतन में उनकी आस्था बहुत गहरी थी, फिर भी बाद के वर्षों में राजनीतिक मजबूरियों ने उन्हें एक अलग ही रूप में प्रस्तुत किया। अपने दृढ़ विश्वास से उन्होंने गांधी जी पर अमिट छाप छोड़ी थी।

1911 में, भाई परमानंद लाला हरदयाल के संपर्क में आये, जो ज्ञान और दर्शन के क्षेत्र में एक और महान व्यक्ति थे। दोनों दिग्गजों के बीच मुलाकात मार्टीनिक (कैरेबियन में) में हुई जब वह वापस जा रहे थे। लाला हरदयाल भी आर्य समाज आंदोलन का हिस्सा थे और पूरी दुनिया को इस उत्कृष्ट भारतीय विचार और सिद्धांत से परिचित कराने के इरादे से दुनिया के अन्य देशों में भी इस मिशन के प्रचार-प्रसार में लगे हुए थे। स्वामी दयानंद सरस्वती ने भाई परमानंद में एक कट्टर अनुशासन पाया और उन्हें दुनिया भर में वैदिक सिद्धांत का प्रचार करने का काम सौंपा। भाई परमानंद ने हरदयाल को संयुक्त राज्य अमेरिका जाने के लिए राजी किया और वहां वैदिक विचार का एक केंद्र पाया, ताकि आर्य जाति का यह भव्य दर्शन और प्राचीन संस्कृति पूरी दुनिया में फैल सके। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह मिशन तब फला-फूला जब अंग्रेजों का भारत पर शासन था। यह अंग्रेजों के इस प्रचार का प्रतिकार करने के लिए था कि वे एक अलग जाति हैं। ब्रिटिश नीति के कारण भारतीयों में हीन भावना विकसित हो गई थी, क्योंकि उन्हें एक पराजित और शासित जाति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। अंग्रेजों ने उन्हें यह विश्वास दिलाने की कोशिश की कि अंग्रेज स्वाभाविक शासक थे और भारतीय स्वाभाविक प्रजा थे।

हालाँकि, वैदिक दर्शन के प्रचार-प्रसार से लोगों को एहसास हुआ कि यह सच नहीं है। इससे उन्हें नैतिक बढ़ावा मिला, इसलिए उन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ उठने और लड़ने का दृढ़ संकल्प किया। इस तरह भाई परमानंद ने स्वतंत्रता आंदोलन में योगदान दिया। यह लोगों को इस नई सोच के करीब लाने का एक शानदार तरीका था। भाई परमानन्द में अपनी बात मनवाने की अद्भुत शक्ति थी। आइए आपको उनकी इस फैकल्टी के बारे में एक किस्सा बताते हैं.

यह उनके अनुनय के बाद था कि लाला हरदयाल वहां मिशन की तलाश के लिए अमेरिका चले गए थे, लेकिन मिशन को छोड़कर वे वाइकिकी बीच पर चले गए। जब परमानंद को यह पता चला तो उन्होंने तुरंत हरदयाल को एक पत्र लिखा। यह उनकी अनुनय-विनय की शक्ति ही थी कि लाला हरदयाल एक बार फिर उनके आलिंगन में आ गये। यह उनके मिशन में दृढ़ विश्वास की शक्ति थी जिसका पालन करने से हरदयाल इनकार नहीं कर सकते थे। इस पत्र के बाद, वह तुरंत अपने मिशन पर जाने के लिए सैन फ्रांसिस्को के लिए रवाना हो गए।

भाई परमानंद को अपने लक्ष्य की प्राप्ति के लिए शांतिपूर्ण तरीकों पर विश्वास था, लेकिन यदि समय और परिस्थिति की मांग हुई तो वे अराजकतावादी आंदोलन भी शुरू कर सकते थे। उनका पूरा मिशन अत्याचारी शासकों अंग्रेज़ों को अस्थिर करने पर केंद्रित था। इस प्रयास में उन्होंने खुद को केवल देश तक ही सीमित नहीं रखा। वह चाहते थे कि दुनिया को तब पूरी दुनिया पर शासन करने वाले इन अत्याचारी और बर्बर लोगों से छुटकारा मिले। उन्होंने कई ब्रिटिश उपनिवेशों का दौरा किया। वे साम्राज्यवाद एवं शोषण के प्रबल विरोधी थे।

परमानंद सैन फ्रांसिस्को में लाला हरदयाल से जुड़ गए। अपने क्रांतिकारी उत्साह को प्रदर्शित करते हुए, दोनों ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ विद्रोह शुरू करने के उद्देश्य से गदर पार्टी की स्थापना की। दोनों ने 1914 में पोर्टलैंड का दौरा किया। उन्होंने न केवल लोगों को प्रोत्साहित किया और अपने विचारों से अवगत कराया, बल्कि उन्होंने साहित्य भी लिखा। उन्होंने गदर पार्टी की विचारधारा और सिद्धांतों पर चर्चा करते हुए तहरीक-ए-हिंद नामक पुस्तक लिखी। उन्होंने योजना बनाई कि वे कैसे अंग्रेजों को भारत से बाहर कर सकते हैं, और साजिश के तहत भारत लौट आए।

चूँकि परमानंद ने नव स्थापित पार्टी को मजबूत करने के लिए भारत में विभिन्न स्थानों की यात्रा की, जब वह पेशावर में थे तो उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया। उन पर राजद्रोह और विद्रोह का आरोप लगाया गया, लेकिन वे निडर बने रहे और क्षमादान की भीख मांगने से इनकार कर दिया। उन्हें 1915 में मौत की सज़ा दी गई थी, लेकिन बाद में इसे आजीवन परिवहन में बदल दिया गया। उन दिनों, जीवनरक्षकों को अंडमान द्वीप पर भेजा जाता था, जिसे लोकप्रिय रूप से काला पानी कहा जाता था। वह 1920 तक कारावास में रहे। उन्होंने देखा कि वहां कैदियों के साथ अमानवीय व्यवहार किया जाता था। राजनीतिक बंदियों की दयनीय स्थिति को देखकर परमानंद की विद्रोही भावना भड़क उठी और इसने उन्हें भूख हड़ताल पर बैठने के लिए प्रेरित किया। वह अपनी आत्मा से निडर और मन से अदम्य बने रहे। उन्होंने दो महीने तक भूख हड़ताल जारी रखी, जो अपने आप में एक महान रिकॉर्ड था।

इस बीच, ब्रिटिश ताज ने 1920 में सभी राजनीतिक कैदियों को रिहा करते हुए सामान्य माफी की घोषणा की। इससे अंडमान की जेलों में बंद लोगों को भी मदद मिली। परमानन्द भी लाभार्थी थे। हालाँकि, ये सभी उत्पीड़न उनकी दृढ़ इच्छाशक्ति को कम नहीं कर सके, उनके मिशन को हतोत्साहित नहीं कर सके या किसी भी तरह से उनकी दृष्टि को धुंधला नहीं कर सके। वह एक दृढ़ देशभक्त क्रांतिकारी थे। जहां तक ​​विदेशी आधिपत्य का सवाल था, वह अधीर था और एक गौरवान्वित आर्य था, जो वैदिक संस्कृति में पारंगत था। वह वैदिक विचार और जीवन जीने के तरीके के पुनरुद्धार का प्रतीक थे। गांधीजी के साथ उनका जुड़ाव निश्चित रूप से उन्हें हिंदू धर्म के प्रति एक सामान्य दृष्टिकोण की ओर ले आया होगा।

1930 में भाई परमानंद ने सिंध प्रांत के हिंदू सम्मेलन की अध्यक्षता की। उन्होंने चिंता व्यक्त की कि पाकिस्तान का मुस्लिम विचार भारत को विभाजित कर देगा। इसने एक मजबूत हिंदू राज्य के रूप में भारत के उनके सपने को चकनाचूर कर दिया, जहां वैदिक संस्कृति विकसित होगी और पूरी आबादी को अपनी चपेट में ले लेगी। हालाँकि, वह इस वास्तविकता को जानते थे कि भारत हिंदू, मुस्लिम और ईसाई वर्गों का एक संयोजन था। 1933 में, उन्होंने गांधी से मुलाकात की और चर्चा की कि कैसे गांधी ने अंग्रेजों को भारतीय धरती से बाहर निकालने के लिए हिंदुओं और मुसलमानों दोनों को सफलतापूर्वक एक साथ लाया था। इस बीच अंग्रेज़ मुसलमानों का समर्थन हासिल करने में सफल हो गये। इससे देश को एक के रूप में मजबूत करने का उनका प्रयास विफल हो गया। हालाँकि, गांधीजी अभी भी आशावादी थे, और उन्होंने मुसलमानों को वापस हिंदुओं में शामिल करने के प्रयास किए। उन्होंने इस बात की वकालत की कि दोनों समुदायों की चिंताएँ और हित समान थे। इसलिए उनका एक साथ रहना लाजमी था.

हालाँकि, परमानंद ने अलग तरीके से सोचा। उनका मानना ​​था कि कोई भी कमजोर व्यक्ति के साथ जुड़ना पसंद नहीं करेगा। शक्तिशाली से जुड़े रहना मानव मनोविज्ञान है। इसलिए, उन्होंने हिंदुओं की एकजुटता और एकता की आवश्यकता पर बल दिया, जो उन्हें मजबूत बना सके। इससे मुसलमान अंग्रेजों से अपना रास्ता अलग कर लेंगे और हिंदुओं से जुड़ जायेंगे।

भाई परमानंद एक पक्के हिंदू बने रहे जो वैदिक जीवन शैली का पालन करते हुए हिंदुओं के एकीकरण में विश्वास करते थे। उन्होंने मुस्लिम एकीकरण और कट्टरता के खतरों को पहले ही भांप लिया था। उन्होंने अनुमान लगाया कि मुसलमान भारत के विभाजन की मांग करेंगे क्योंकि वे एक राष्ट्र के रूप में भारत की मिट्टी से भावनात्मक रूप से जुड़े नहीं थे।

निहित स्वार्थ वाले कुछ मुसलमान आम मुसलमानों को यह समझाने में सफल रहे कि वे हिंदुओं के साथ नहीं रह सकते और उन्हें अलग राज्य पाकिस्तान की मांग करनी होगी। इस तरह गांधीजी की आशाएं और आशावादिता टूट गयी। इससे भाई परमानन्द के मन में व्याप्त भय और सन्देह भी सिद्ध हो गये। परिणाम हम सभी को देखना है। आजादी के समय 1947 में देश का विभाजन हुआ। यह उनके लिए एक बड़े झटके की तरह था. वे देश के विखंडन के विचार को सहन नहीं कर सके। 8 दिसंबर, 1947 को दिल का दौरा पड़ने से उनकी मृत्यु हो गई। उनके परिवार में उनके भाई भाई महावीर थे।

भाई परमानंद जीवन भर योद्धा बने रहे। उन्हें हिंदू धर्म और उसके सिद्धांतों पर अटूट विश्वास था। वह कट्टर आर्य समाज के अनुयायी थे। वैदिक संस्कृति में उनका दृढ़ विश्वास अनुकरणीय था। यह दुखद है कि अन्य हिंदू नेताओं को अपनी धर्मनिरपेक्षता के चक्कर में उस वास्तविक खतरे का एहसास नहीं हुआ, जिसकी आशंका परमानंद ने बहुत पहले ही कर दी थी। इसके परिणामस्वरूप पाकिस्तान का निर्माण हुआ और भारत दो भागों में विभाजित हो गया। भारतीय राष्ट्र और हिंदू एकीकरण और एकता के लिए भाई परमानंद के योगदान को कम करके नहीं आंका जा सकता। उनकी भावना और स्मृति को मनाने के लिए, देश में कई संस्थान स्थापित किए गए हैं, जिनमें एक व्यावसायिक अध्ययन संस्थान, एक सार्वजनिक विज्ञान और एक अस्पताल शामिल है।

भारत इस समय एक निर्णायक दौर से गुजर रहा है और कुछ हद तक इतिहास खुद को दोहराने वाला है। यदि भारत को एक महान और शक्तिशाली राष्ट्र बनना है, तो यह केवल वैदिक मान्यताओं के आधार पर हिंदुओं के एक मजबूत एकीकरण से ही बन सकता है। भाई परमानंद ने तथाकथित धर्मनिरपेक्षता के खतरों को पहले ही भांप लिया था और वर्तमान परिस्थिति में भी उनके विचार प्रासंगिक बने हुए हैं। उनके विचार भारत की आने वाली पीढ़ियों को प्रेरित करते रहेंगे और हम सभी की आंखें खोलने वाले रहेंगे। यह उनकी सोच का ही नतीजा था कि उन्होंने मुस्लिम तुष्टीकरण की नीतियों का विरोध किया। वह हिंदू महासभा में शामिल हो गए और दृढ़ विश्वास से हिंदू बने रहे। हमें धर्मनिरपेक्षता के खतरों को नहीं भूलना चाहिए। यह अपने ही हाथों अपनी जड़ें काटने जैसा है।

Biography of Freedom Fighter Bhai Parmanand