Biography of Freedom Fighter Sister Nivedita

सिस्टर निवेदिता की गणना उन गैर-भारतीय महिलाओं में की जाती है, जिन्होंने भारतीय संस्कृति से प्रभावित होकर अपने जीवन का एक बड़ा हिस्सा भारतीयों की सेवा में समर्पित कर दिया। निवेदिता ने हमेशा भारत को अपनी मातृभूमि माना, हालाँकि वह जन्म से भारतीय नहीं थीं।
निवेदिता का जन्म 28 अक्टूबर, 1867 को उत्तरी आयरलैंड के टायरॉन शहर में हुआ था। उनके पूर्वज मूल रूप से स्कॉटलैंड के नागरिक थे और आयरलैंड में बसने आए थे। उनके पिता, सैमुअल नोबेल और माँ, लेडी हैमिल्टन, शादी के बाद कई वर्षों तक निःसंतान रहे। उन्होंने भगवान से संतान के लिए प्रार्थना की. उन्होंने वादा किया कि वे बच्चे को भगवान की सेवा में समर्पित कर देंगे। जब उनका जन्म हुआ तो उनके माता-पिता ने उनका नाम रखा- मार्गरेट एलिजाबेथ नोबेल।

निवेदिता का परिवार स्वभाव से धार्मिक था। अत: निवेदिता का धार्मिक आस्था से प्रभावित होना स्वाभाविक था। वह बचपन से ही अपने पिता के साथ गरीबों की सेवा करने के लिए बाहर जाया करती थीं।

बचपन से ही जरूरतमंदों और गरीबों की सेवा करना उनके व्यक्तित्व का अभिन्न अंग बन गया था। उन्हें राष्ट्रवादी प्रेरणा अपने पिता और दादा से मिली थी। इसी तरह खूबसूरती और विनम्रता भी उन्हें अपनी मां से विरासत में मिली थी.

बचपन में मार्गरेट की भारत में रुचि कैसे और क्यों हुई, इसके पीछे एक दिलचस्प कहानी है। एक बार मार्गरेट के पिता के एक मित्र उनसे मिलने आयरलैंड आये। वहां उन्होंने भारतीय संस्कृति पर विस्तार से बात की. वह मित्र एक प्रसिद्ध धार्मिक गुरु थे, जिन्होंने भारत में ईसाई फादर (पादरी) के रूप में कई वर्ष बिताए थे। भारतीय संस्कृति ने मार्गरेट के मन पर गहरी छाप छोड़ी। तुरंत ही उनके मन में भारत जाने की इच्छा जाग उठी। बाद में उनकी इच्छा पूरी हुई.

मार्गरेट के पिता की आय सीमित थी, लेकिन फिर भी वे समय-समय पर जरूरतमंदों और गरीबों की मदद करते थे। अतिरिक्त आय अर्जित करने के लिए उन्हें कड़ी मेहनत करनी पड़ी। इससे उनके स्वास्थ्य पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा और वे बीमार पड़ गये। चौंतीस वर्ष की अल्पायु में उनकी मृत्यु हो गई। जब वे मर रहे थे तो उन्होंने अपनी पत्नी को निर्देश दिया था कि जब भी भारत से कोई प्रस्ताव आये तो मार्गरेट को भारत भेज दें। वह वहां भारत में अपनी प्रतिभा का बेहतर इस्तेमाल कर सकेंगी.

अपने पिता की मृत्यु के बाद निवेदिता को अपनी माँ के साथ अपने नाना के यहाँ जाना पड़ा, जहाँ उन्हें कड़े अनुशासन में रहना पड़ा। वह कुछ वर्षों तक वहीं रहीं। बाद में, उसके मायके वालों ने उसे और उसकी बहन को हैलिफ़ैक्स कॉलेज भेज दिया। दोनों वहीं हॉस्टल में रहने लगे. वहाँ छात्रावास में सिखाया गया अनुशासन उन्हें रास नहीं आया। फिर भी, वे ख़ुशी-ख़ुशी अनुशासित रहे। महिला शिक्षक उनसे संतुष्ट थीं। कॉलेज में मार्गरेट ने जीव विज्ञान, संगीत और कला में विशेष रुचि दिखाई।

हैलिफ़ैक्स कॉलेज का प्रबंधन कांग्रेगेशन लिस्ट चर्च द्वारा किया जाता था। प्रिंसिपल लोरेंटी के संपर्क में आने के बाद, उन्होंने कॉलेज के दिनों में अविवाहित रहने और धर्म के प्रचार-प्रसार के लिए अपना जीवन समर्पित करने का निर्णय लिया।

मार्गरेट ने 1884 में अपनी शिक्षा पूरी की। उन्हें पढ़ाने में रुचि थी। अतः उन्हें केसविक के एक स्कूल में अध्यापिका की नौकरी मिल गयी। वहां उन्हें छोटे बच्चों को पढ़ाना था। यह कोई आसान काम नहीं था, क्योंकि बच्चों को पढ़ाई से ज्यादा खेलने में रुचि होती है।

मार्गरेट ने इस चुनौती को स्वीकार कर लिया. उन्होंने छोटे बच्चों को पढ़ाने के लिए कई दिलचस्प प्रयोग किए। 1892 में उन्होंने अपना एक निजी स्कूल खोला। जल्द ही, उनके स्कूल की खूबियाँ सामने आईं और आस-पास के इलाकों में लोकप्रिय हो गईं।

उनका स्कूल ऐसे इलाके में था जहां गरीब खनिकों के बच्चे पढ़ने आते थे। मार्गरेट ने बहुत सारे सामाजिक कार्य किये। उन्होंने इलाके की गरीब बस्तियों का दौरा किया। वह अविवाहित स्वयंसेवकों के संपर्क में आईं जो अपने धर्म की सेवा कर रहे थे।
ईसाई पादरियों के चरित्र में दोहरे मापदंड देखकर उनका उन पर से विश्वास उठ गया।

इसी बीच एक युवा विदेशी इंजीनियर मार्गरेट के व्यक्तित्व से बहुत प्रभावित हुआ। वह खुद भी उनसे कम प्रभावित नहीं थीं. धीरे-धीरे उनका स्वाभाविक आकर्षण प्यार में बदल गया। दुर्भाग्य से उनका आपसी प्रेम गहरे रिश्ते में परिणित नहीं हो सका क्योंकि वह युवक किसी बीमारी का शिकार हो गया और उसकी जान चली गई। यह मार्गरेट के लिए बहुत बड़ा सदमा था। लेकिन उसने खुद को स्कूल की गतिविधियों में व्यस्त रखकर अपने दुःख को भूलने की पूरी कोशिश की।

1895 में, मार्गरेट की एक मित्र लेडी इसाबेल मार्गेसन ने उन्हें स्वामी विवेकानन्द से मिलवाया। स्वामी विवेकानन्द ने लेडी इसाबेल के आवास पर अत्यधिक बौद्धिक भाषण दिया। मार्गरेट स्वामीजी की वाणी और व्यक्तित्व से इतनी प्रभावित हुईं कि उन्होंने मन ही मन उन्हें अपना गुरु मान लिया।

स्वामी विवेकानन्द के भाषणों ने उनकी आत्मा को झकझोर कर रख दिया। एक दिन विवेकानन्द ने अपने भाषण में कहा, ”आज विश्व को ऐसे बीस पुरुषों और बीस महिलाओं की आवश्यकता है, जो स्वयं को लोक कल्याण के लिए समर्पित कर दें और साहसपूर्वक घोषित करें कि उन्हें भगवान के अलावा किसी और के कार्य से कोई लेना-देना नहीं है। लोक कल्याण के लिए है। क्या आपके बीच ऐसा कोई पुरुष या महिला है?”

मार्गरेट ने सोचा कि वह एक ऐसी महिला है, लेकिन वह कुछ नहीं कह सकी क्योंकि उसे बहुत शर्म आ रही थी।

इसी प्रकार एक अन्य भाषण में स्वामी विवेकानन्द ने कहा, “हमारे देश में लड़कियों ने यह भी नहीं देखा है कि स्कूल कैसा होता है। हमारा देश तब तक प्रगति नहीं कर सकता जब तक महिलाएँ शिक्षित न हों। मेरे पास महिलाओं के कल्याण और शिक्षा के लिए कई योजनाएँ हैं। मैं मुझे विश्वास है कि मार्गरेट उन कार्यक्रमों के कार्यान्वयन में मेरी मदद करेगी।”

मार्गरेट ने एक साहसी निर्णय लिया। वह गरीबों और वंचितों की सेवा के लिए भारत आईं। स्वामी विवेकानन्द ने भारत की जो तस्वीर चित्रित की वह गरीबी, उपेक्षा, अशिक्षा आदि की थी। उन्होंने मार्गरेट से कहा, “यह एक ऐसा देश है जिसके लोग छुआछूत का पालन करते हैं। महिलाएँ इतनी संकीर्ण सोच वाली हैं कि वे किसी विदेशी महिला को अनुमति नहीं देतीं।” उनकी बेटियों के पास जाओ। उन्हें पढ़ाने का सवाल ही नहीं उठता।”

फिर भी, मार्गरेट दृढ़ रही। एक दिन वह ‘मोम्बासा’ नामक जहाज से भारत की यात्रा पर निकलीं।

28 जनवरी, 1898 को मार्गरेट के जहाज ने कलकत्ता बंदरगाह पर लंगर डाला। उनके स्वागत के लिए स्वामी विवेकानन्द स्वयं वहाँ उपस्थित थे। मार्गरेट ने कलकत्ता को अपने कार्य का केन्द्र बनाया। स्थानीय बंगाली भाषा सीखने में उन्हें ज्यादा समय नहीं लगा।

कुछ दिनों बाद विवेकानन्द की दो अमेरिकी शिष्याएँ श्रीमती सारा शिबुल और कुमारी जोसेफिन मैकलियोड भारत आईं। जल्द ही, तीनों महिलाओं में गहरी दोस्ती हो गई। स्वामीजी ने तीनों महिलाओं के लिए हुगली नदी के तट पर बेलूर मठ में रहने की व्यवस्था की।

25 मार्च, 1898 को मार्गरेट नोबेल और मिस मैकलियोड ने श्री लीलाधर मुखर्जी के बगीचे में एक ‘दीक्षा समारोह’ आयोजित किया। भगवान शिव की पूजा के बाद स्वामीजी ने दोनों अंग्रेज महिलाओं का अभिषेक किया और मैकलियोड को जया, सारा शिबुल को धीरा माता और मार्गरेट को सिस्टर निवेदिता नाम दिया। एक दिन, विवेकानन्द की शिष्या, मिस मैकलियोड ने पूछा, “स्वामीजी, मैं आपकी बेहतर सेवा कैसे कर सकती हूँ?” स्वामीजी ने तुरंत उत्तर दिया, “भारत से प्रेम करो और उसकी पूजा करो। यही सच्ची प्रार्थना होगी।” मार्गरेट ने भी स्वामी जी की इन बातों को अपने लिए एक सन्देश के रूप में स्वीकार कर लिया।

13 नवंबर, 1898 को निवेदिता ने एक छोटी सी किराए की झोपड़ी में एक छोटा सा स्कूल शुरू किया। निवेदिता के आकर्षक व्यक्तित्व ने शीघ्र ही विद्यालय को बहुत लोकप्रिय बना दिया। वह अपने लंबे और लहराते सफेद गाउन में बेहद आकर्षक नजर आती थीं। उनके गले में रुद्राक्ष की माला उनके साधु स्वभाव का आभास कराती थी। लोगों ने उनका सम्मान किया और श्रद्धा से उनके पैर छुए।

स्कूल चलने लगा, लेकिन एक समस्या थी. स्कूल अधिक संख्या में छात्र चाहता था। मार्गरेट ने घर-घर जाकर माता-पिता को अपने बच्चों, विशेषकर लड़कियों को स्कूल भेजने के लिए प्रेरित करना शुरू किया। लेकिन लड़कियों को स्कूल भेजने की धारणा उस समय के अशिक्षित लोगों के लिए आश्चर्य और उपहास का विषय थी। कुछ लोगों ने मार्गरेट को डाँटा भी।

फिर भी, उन्होंने पूरी दृढ़ता के साथ अपना काम जारी रखा। आख़िरकार, उसने कम उम्र की कुछ लड़कियों को इकट्ठा किया। उसने उन्हें पढ़ना-लिखना सिखाया। साथ ही, उन्होंने उन्हें पेंटिंग, कला, ड्राइंग, मूर्तिकला आदि विषयों से भी परिचित कराया।

अपने विनम्र स्वभाव के कारण मार्गरेट जल्द ही लोगों से घुल-मिल गईं। उन्होंने उनके दिलों में अपने लिए जगह बनाई। उनके बीच में वह उनके लिए परिवार के सदस्य की तरह बन गईं।

मार्च 1899 में कलकत्ता प्लेग की भयंकर महामारी की चपेट में था। इस जानलेवा बीमारी ने सैकड़ों की संख्या में लोगों को अपनी चपेट में लेना शुरू कर दिया। महामारी इतनी उग्र थी कि सफाईकर्मियों ने भी इलाकों की सफाई करने से इनकार कर दिया. ऐसी कठिन परिस्थितियों में मार्गरेट ने हाथ में कुदाल ली और आलमबाग की तंग गलियों को साफ करने का काम शुरू कर दिया। उनकी निडरता और सेवा के जज्बे से प्रेरित होकर सभी लोग सफाई के कार्य में उनका सहयोग करने के लिए आगे आये।

प्लेग महामारी से निपटने के लिए निवेदिता ने स्वयंसेवकों की एक समिति गठित की। निवेदिता ने दिन-रात लगातार काम किया। उसे अपने भोजन और आराम के लिए मुश्किल से ही समय मिलता था। इसलिए वह बीमार पड़ गईं. उन्होंने अपनी जान की कीमत पर कई बीमारी से पीड़ित लोगों की जान बचाई। निवेदिता उन कठिन दिनों में दूध और फल खाकर जीवित रहीं। एक बार, उन्होंने प्लेग के एक मरीज के लिए दवाएँ खरीदने के लिए कुछ पैसे बचाने के लिए अपने दूध के आहार का भी त्याग कर दिया।

बंगाल में आई भीषण बाढ़ के दौरान भगिनी निवेदिता द्वारा की गई सेवा सचमुच असाधारण थी। उनके समर्पण से अत्यधिक प्रभावित होकर रवीन्द्रनाथ ठाकुर ने उन्हें ‘लोक माता’ की उपाधि दी।

धन के अभाव के कारण निवेदिता के विद्यालय की स्थिति दयनीय थी। जहाँ अधिक से अधिक विद्यार्थियों का नामांकन कराना कठिन था, वहाँ उनसे शुल्क वसूलने का प्रश्न ही नहीं उठता था। तब निवेदिता ने सोचा, “मिशन को आगे बढ़ाने के लिए पश्चिमी देशों से धन उधार लेना देश के हित में होगा।”

उन्होंने इस मुद्दे पर अपने गुरु स्वामी विवेकानन्द से बात की। जून 1899 में, वह स्वामीजी की अनुमति से यूरोप के लिए रवाना हुईं। यूरोप से वह अमेरिका गयीं. उनका मुख्य उद्देश्य अपने स्कूल के लिए अधिकतम संभव धन इकट्ठा करना था। लेकिन वह भारत में अपने स्कूल और अन्य कार्यों के लिए धन जुटाने में सफल नहीं रहीं।
जून 1900 में निवेदिता भारत वापस आ गईं। उन्होंने बोसपारा लेन में स्थित अपने घर को एक अस्थायी केबिनलॉज के रूप में बनाया। यह उनका स्कूल, उनका निवास स्थान और यात्रियों के लिए अतिथि गृह बन गया। निवेदिता का यह घर तत्कालीन राजनेताओं, स्वतंत्रता सेनानियों और बुद्धिजीवियों की शरणस्थली बन गया।

उसी दौरान मिस क्रिस्टीन ग्रीनस्टेडल जर्मनी से भारत की सेवा के लिए आईं। उसने निवेदिता से संपर्क किया। उनका सहयोग निवेदिता के लिए काफी उपयोगी साबित हुआ।

निवेदिता का स्कूल फिर से चलने लगा। न केवल लड़कियाँ बल्कि उनकी माताएँ भी सीखने आईं। स्कूल का खर्च उठाना मुश्किल हो रहा था, लेकिन निवेदिता और क्रिस्टीन ने हिम्मत नहीं हारी। किसी तरह वे स्कूल चलाने में सफल रहे।

वर्ष 1902 निवेदिता के जीवन का सबसे अंधकारमय वर्ष था। वह बेलूर मठ में अपने गुरु स्वामी विवेकानन्द से मिलने गयीं। 2 जुलाई 1902 को स्वामी विवेकानन्द एकादशी के कारण उपवास पर थे। लेकिन उन्होंने निवेदिता के लिए भोजन तैयार करवाया। उसने अपने हाथों से उसकी सेवा की। निवेदिता निराश हो गई और बोली, “स्वामीजी, आपकी सेवा करना मेरा कर्तव्य है, लेकिन आप इसके विपरीत मेरी सेवा कर रहे हैं।”

स्वामीजी ने उत्तर दिया, “क्या यह सच नहीं है कि ईसा मसीह ने अपने शिष्यों के पैर अपने हाथों से धोये थे?”

निवेदिता ‘हाँ’ कहना चाहती थी, लेकिन वह एक शब्द भी नहीं बोल सकी। अपने गुरु का आशीर्वाद पाकर वह अपने घर वापस आ गयी। वह नहीं जानती थी कि यह उसकी अपने गुरु से आखिरी मुलाकात होगी।

3 जुलाई, 1902 को स्वामीजी रात्रि में सर्वोच्च ध्यान (महासमाधि) में चले गये। 4 जुलाई, 1902 को शाम को निवेदिता को समाचार मिला कि स्वामीजी ने अपना नश्वर शरीर छोड़ दिया है। वह पूरी तरह से टूट चुकी थी और उसका दिल टूट चुका था। चमकदार रोशनी बुझ गई थी और हर जगह अंधेरा था। हर तरफ अंधेरा था. उसने अत्यंत निराशा के साथ अपने गुरु को अंतिम प्रणाम किया।

भगिनी निवेदिता ने न केवल स्वामी विवेकानन्द के विचारों तथा उनके द्वारा निर्देशित मानवता की सेवा के महत्व को प्रचारित करने का उत्तरदायित्व उठाया, बल्कि राष्ट्रीय स्वतंत्रता-आंदोलन में भी उत्साहपूर्वक भाग लिया। वह क्रांतिकारियों की अनुशासन समिति की सक्रिय सदस्य थीं। उन्होंने ही महर्षि अरबिंदो को अंग्रेजों की साजिश के प्रति आगाह किया था और उन्हें पांडिचेरी जाने का सुझाव दिया था।

लगातार बढ़ते स्वतंत्रता-संघर्ष को देखते हुए उन्होंने अपने विद्यालय को राष्ट्रवाद का केंद्र बना दिया। बंकिम चन्द्र चटर्जी का प्रसिद्ध राष्ट्रीय गीत ‘वंदे मातरम्’ उनके विद्यालय में प्रार्थना का गीत बन गया। साथ ही वह प्रतिदिन चरखे पर सूत बुनने लगी। उनसे प्रेरित होकर उनके स्कूल के छात्र भी ऐसा करने लगे।

बंगाली कला में क्रांति लाने का श्रेय निवेदिता को जाता है। भारतीय कलाकार भारतीय संस्कृति से प्रेरणा लेने के बजाय पश्चिम की कला का अनुकरण करने में गर्व महसूस करते थे। निवेदिता ने उन्हें इस मानसिक गुलामी से मुक्त कराया और भारतीय संस्कृति अपनाने के लिए प्रेरित किया। निवेदिता ने कुछ प्रतिभाशाली कलाकारों को प्रेरित किया और उनकी आर्थिक मदद भी की ताकि वे अजंता, एलोरा और कला के अन्य केंद्रों का दौरा कर सकें और भारतीय कला के उन महान प्राचीन केंद्रों से प्रेरित हो सकें। निवेदिता के सम्मिलित प्रयासों से बंगाल कला का विकास हुआ।

निवेदिता ने भारतीय जनता में राष्ट्रवाद के प्रति जोश जगाने के लिए कई किताबें लिखीं। उन्होंने लोगों को वेदों और पुराणों के महत्व से परिचित कराया। उन्होंने लोगों को यह समझाने की कोशिश की कि भारत में विभिन्न संप्रदायों की मूर्तिकला एक जैसी कैसे है।

सिस्टर निवेदिता ने अपना जीवन राजनीतिक आंदोलनों, सार्वजनिक बैठकों आदि के लिए समर्पित कर दिया। उनके सहयोगियों, अनुयायियों और सहानुभूति रखने वालों की संख्या भी बढ़ने लगी।

निवेदिता एक सफल लेखिका भी थीं। उनके द्वारा लिखी गई महत्वपूर्ण पुस्तकें हैं:

1. गुरुजी-जैसा मैंने उन्हें देखा (गुरुजी-जैसा मैंने उन्हें देखा)

2. हिंदुत्व की बाल कहानियाँ (हिंदू धर्म की बचपन की कहानियाँ)

3. भारतीय जीवन की संरचना (भारतीय जीवन की संरचना)

4. स्वामी विवेकानन्द के साथ कुछ यात्राओं का विवरण (स्वामी विवेकानन्द के साथ कुछ यात्राओं का विवरण)

5. भेरियों के मध्य भेर (भेड़ियों के बीच एक भेड़)।

1904 में निवेदिता गंभीर रूप से बीमार पड़ गईं। उनके निकटतम सहयोगियों, विशेष रूप से रामकृष्ण आश्रम के भिक्षुओं ने उनकी अधिकतम देखभाल की।

13 अक्टूबर, 1911 को दार्जिलिंग की खूबसूरत वादियों में सिस्टर निवेदिता ने अपना नश्वर शरीर त्याग दिया।

भगिनी निवेदिता द्वारा स्थापित छोटा सा विद्यालय आज एक बड़े संगठन का रूप ले चुका है, जहाँ हजारों लड़कियाँ और महिलाएँ सच्ची राष्ट्रवादी शिक्षा प्राप्त कर रही हैं।

Biography of Freedom Fighter Sister Nivedita